АЛХИМИЯ
Общие понятия
АЛХИ́МИЯ (араб. «аль-кимия», лат. alchemia),
Не только магическое, но и философское учение и практика совершенствования («облагорожения», одухотворения) вещества природы (прежде всего металлов), а также тела и души человека. Алхимия параллельно развивалась в различных регионах и культурах в разные исторические периоды на протяжении нескольких тысячелетий. Термин «Алхимия» восходит к греческому χυμεία («искусство изготовления сплавов») или, по др. версии, к древне-египетскому km, отражённому в коптском kheme («чёрная земля», самоназвание Египта), с предполагаемым изначальным значением «египетское искусство».
История
Алхимия включает несколько философских традиций, охватывающих четыре тысячелетия и три континента. Общая склонность этих традиций к загадочному и символическому языку затрудняет прослеживание их взаимного влияния и «генетических» отношений. Можно выделить, по крайней мере, три основных направления, которые кажутся в значительной степени независимыми на более ранних этапах:
1. китайская алхимия, сосредоточенная в Китае и его зоне культурного влияния;
2. индийская алхимия, сосредоточенная на индийском субконтиненте;
3. западная алхимия, которая произошла вокруг Средиземноморья и центр которой сместился в течение тысячелетий от греко-римского Египта к исламскому миру и, наконец, к средневековой Европе.
В то время как китайская алхимия была тесно связана с даосизмом, а индийская алхимия с дхармическими верованиями, западная алхимия разработала свою собственную философскую систему, которая была в значительной степени независима, но находилась под влиянием различных западных религий. Остается открытым вопрос, имеют ли эти три ветви общее происхождение и в какой степени они влияют друг на друга.
Развивалась со 2-й половины I тыс. до н. э. сторонниками даосизма. Некоторые учёные, считают китайскую алхимию древнейшей в мире, повлиявшей на другие аналогичные традиции. Не исключено, что сам термин «Алхимии» этимологически восходит к иероглифу «цзинь», объединявшему два значения – «металл» и «золото» и изначально звучавшему как kiəm. В аутентичных обозначениях Алхимия предстаёт как искусство (шу) «плавления киновари» (лянь дань), «обессмерчивания киновари» (сянь дань), «золота и киновари» (цзинь дань). А трактаты, регистрируемые с первых веков н. э., называются «законами киновари» (дань фа) или «киноварными канонами» (дань цзинь).
Центральная роль киновари связана как с её химическим составом [сера и ртуть, идентифицировавший соответственно с огнём – «мужским, активным, светлым» (ян) и с водой – «женским, пассивным, тёмным» (инь) началами], так и с символическими значением присущего ей красного цвета, ассоциировавшегося с жизненной субстанцией – кровью и знаменовавшего собой идею рождения и возрождения, будучи символом брака и новорождённого младенца.
Китайская книга «Чжоу и» («Чжоуские перемены»), или «И цзин» («Канон перемен», VIII–III вв. до н. э.), стала общетеоретической базой для древнейшего из дошедших до нас канонов китайской алхимии – «Чжоу и цань тун ци» («Свидетельство триединого согласия "Чжоуских перемен"») Вэй Бояна. Согласно «Чжоу и», мир представляет собой круговорот изменений и взаимопревращений, поэтому китайские алхимики считали возможным добиваться бессмертия путём не только продления жизни, но и возрождения после смерти через «освобождение от трупа» (ши цзе) с помощью как алхимических снадобий и медикаментозных средств, так и особых физических, в первую очередь дыхательных, упражнений йогического типа («зародышевое дыхание» – тай си) и духовных приёмов самосовершенствования. Китайские алхимики открывали новые технологии в производстве стекла и фарфора, металлургии, а также в медицине: фармакологии, диетологии и эротологии, рассматривая человеческое тело как интегральную часть мироздания, представляющую его в целом. Основой их практической активности стал позднедаосский принцип «кражи [небесной] пружины» (дао цзи), т. е. поворота естественного движения вспять, позволяющего старцам омолаживаться, а мужчинам зачинать в себе «бессмертный зародыш» (сянь тай).
Согласно «Историческим запискам» («Ши цзи») Сыма Цяня, уже при дворе императора У-ди (141–87 гг. до н. э.) практиковались алхимические операции с киноварью и золотом. Классическую форму учение Алхимия обрело в главном произведении даосского философа Гэ Хуна [283/284–343 (или 363) гг. н. э.] «Бао-пу-цзы» («[Трактат] Учителя Объемлющего Простоту»). Дальнейшее развитие оно получило в трудах даосского патриарха Тао Хунцзина (456–536 гг. н. э.) и крупнейшего медика («царя лекарств») Сунь Сымяо (581–682 гг. н. э.). Итоговым стал составленный Цин Сюйцзы в 808 компендий «Цянь хун цзя гэн чжи бао цзи чэн» («Полное собрание наиболее драгоценного о свинце и ртути, деревянном и металлическом»).
В VII–VIII вв. единая алхимическая традиция стала разделяться на две ветви – «внешнюю киноварную [деятельность]» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань), ориентированные соответственно на физико-химические и психофизиологические процессы. «Внутренняя» А., используя терминологию «внешней» А., начала описывать сложные методы очищения и взаимопревращения семенной духовной эссенции (цзин), пневмы (ци) и духа (шэнь), циркулирующих по акупунктурным каналам (цзин) и локализующихся в трёх парафизиологических органах – «киноварных полях» (дань тянь), расположенных в животе ниже пупка, под сердцем и в головном мозге на уровне межбровья. Эта тенденция, поддержанная Лю Сюаньи-ном (X в.), Чжан Бодуанем «Главы о прозрении истины» («У чжэнь пянь»), (XI в.) и Бо Юйчанем (XIII в.), к XIII в. окончательно возобладала над «внешней» Алхимией. Развитие её вплоть до наших дней в качестве основного вида даосской практики связано прежде всего с созданной в XII в. Ван Чжэ школой «учения совершенной истины» (цюань чжэнь цзяо).
Индийская алхимия (расаяна – «путь ртути»: санскр. раса – жизнетворная, или семенная, жидкость, ртуть, и аяна – путь) получила развитие прежде всего в рамках тантризма и индийской медицины – аюрведы. В период своего расцвета в X–XIV вв., благодаря Великому шёлковому пути, она обогащалась техниками и идеями китайской (даосской) и греко-сирийской традиций. Ртуть, широко использовавшаяся в древне-индийских металлургии, строительстве, чеканке монет и даже изготовлении духов (об этом свидетельствуют «Арт-хашастра» Каутильи и «Кама-сутра» Ватсьяяны), своё первое алхимическое значение – «пути жизнетворной жидкости» (эликсира бессмертия) – обрела в аюрведе, где главной целью расаяны было омоложение организма и продление жизни (в состав её входила и фармакология, исследующая целебные свойства минералов, металлов и растений). Использование ртути для приёма внутрь впервые упоминается в аювердическом тексте «Аштанга санграха» Вагбхаты (VII в.).
Важнейшая эволюция расаяны протекает в рамках тантризма. В 1-й период (III–X вв.) расаяна означает особую разновидность сиддхи (сверхъестественных способностей). Во 2-й период (X–XIV вв.) использование ртути приобретает систематический характер. Ртуть отождествляют с семенем Шивы, а серу – с менструальной кровью богини Шакти, поэтому любая алхимическая операция есть аналог соития божественной пары, символизирующего создание вселенной.Иерархия металлов определяется степенью их отягощённости грубой материей. Ртуть не только основа их всех, но также инструмент их «очищения». Поэтому все металлы считаются потенциально совершенными, а их трансмутация – возвращением к первоисточнику, к Шиве в виде ртути. Ртуть преобразует не только металл, но и (при принятии ртути внутрь) человеческое тело (микрокосм) – модель макрокосмических преобразований (циклического испускания и поглощения вселенной абсолютом Шивой при его совокуплении со своей женской ипостасью – Шакти). В результате этого тело человека становится бессмертным, божественным (дивья), золотистым (сварна), алмазным (ваджра) и совершенным (сиддха).
Главные тексты 2-го периода – «Расахридая тантра» («Сердце расы») Говиндабхагаватпады (X в.), «Расендра мангала» («Благоприятное воздействие Господина расы») Нагарджуны (X–XI вв.) и особенно «Расаамава» («Трактат о металлических препаратах») (XII в.). Мадхава (XIV в.) включает расаяну в число даршан (религиозно-философских систем), посвящая ей главу своего доксографического труда «Сарвадаршана санграха».
Как в буддийской, так и в индуистской традиции тантристской Алхимии используются мантры (ритуальные формулы), мандалы (ритуальные диаграммы) и мудры (ритуальные жесты), практика йоги и элементы медитации. Алхимические преобразования связывают в одну цепочку богов и богинь, минералы, металлы, драгоценные камни, растения, жидкости животного происхождения и т. п. Знание этих тайных связей и их практическая реализация в особом индивидуальном ритуале позволяют адепту достичь освобождения ещё при жизни (дживанмукти), а не после смерти тела.
В хатха-йоге бессмертие достигается преобразованием телесных жидкостей – крови (женского начала) и семени (мужского). Катализируемые энергией йоги, они превращаются в источник бессмертия (амрита). Тело йога тоже действует как ртуть: все его секреции (слюна, моча и т. п.) наделяются способностью преобразовывать в золото камни и неблагородные металлы. Йог становится Шивой во плоти, вселенским источником ртути.В алхимических трактатах упоминаются и специальные приспособления (янтра) для сублимации ртути. Однако для обретения способности трансмутировать металлы (и человеческое тело), ртуть претерпевает ещё ряд преобразований (санскар – тот же термин используется для обозначения ритуалов инициации). Из 16 санскар первые 8 – это физические и химические преобразования, снижающие летучесть и токсичность ртути. Она умирает, чтобы снова «возродиться» в последующих санскарах. «Возрождённая» ртуть способна и к химическому проникновению в другие вещества, и к их физической абсорбции (подобно Шиве, проявляющему себя и в эманации, и в поглощении вселенной).
3-й период развития Алхимии в Индии (XV–XVIII вв.) связан с фармацевтической традицией аюрведы и разработкой лечебных препаратов на основе ртути (в форме оксидов и минеральных солей).
Европейская алхимия
Будущая европейская Алхимия складывается в эпоху поздней античности (II—VI века н. э.) в александрийской культурной традиции и представляет собой форму ритуального герметического искусства. В большей степени алхимия базируется на учении о 4 первоэлементах Аристотеля.
Старейшим из сохранившихся алхимических рукописей древности является Стокгольмский папирус (ок. III век н. э.), который даёт представление о химических познаниях жителей Древних Египта и Греции периода античности. Этот папирус послужил важным звеном процесса передачи практических знаний из александрийского (староегипетского) мира в Византию и Западную Европу.
Основными объектами изучения александрийской химии (термин «алхимия» появится позже у арабов) являлись металлы.
В александрийский период сформировалась традиционная металлопланетная символика алхимии, в которой каждому из семи известных тогда металлов сопоставлялось известное тогда небесное светило.
Небесным покровителем алхимии в Александрии стал египетский бог Тот или его греческий аналог Гермес.
Центром алхимии того периода считался храм Сераписа, при котором в приблизительно 235 году был открыт филиал Александрийской библиотеки.
Среди значительных представителей греко-египетской алхимии, имена которых дошли до наших дней, можно отметить Болоса Демокритоса, Зосима Панополита, Олимпиодора. Написанная Болосом книга «Физика и мистика» (ок. 200 до н. э.) состоит из четырёх частей, посвящённых золоту, серебру, драгоценным камням и пурпуру. Болос впервые высказал идею трансмутации металлов — превращения одного металла в другой (прежде всего неблагородных металлов в золото), ставшую основной задачей всего алхимического периода. Зосим в своей энциклопедии (III век) определил khemeia как искусство делания золота и серебра, описал «тетрасомату» — стадии процесса приготовления искусственного золота; особо он указывал на запрет разглашения тайн этого искусства.
В 296 году египтяне под предводительством Домиция Домициана подняли восстание против римского императора Диоклетиана. Прибывший в Египет правитель Римской империи подавил восстание и издал эдикт, которым повелевалось собрать все старинные книги, учившие тому, как делать золото и серебро, и сжечь их. Это объясняли желанием Диоклетиана уничтожить источник богатства, а вместе с тем и высокомерия египтян.
Однако от александрийского периода осталось также и множество герметических текстов, представлявших собой попытку философско-мистического объяснения превращений веществ, среди которых знаменитая «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.
После падения Римской империи центр алхимических исследований перемещается на арабский Восток, и арабские учёные становятся главными исследователями и хранителями античных трудов.
В конце VIII века персидский алхимик Джабир ибн Хайян развил теорию Аристотеля о первоначальных свойствах веществ (тепле, холоде, сухости, влажности), добавив ещё два: свойство горючести и «металличности». Он предположил, что внутреннюю сущность каждого металла всегда раскрывают два из шести свойств. Например, свинец — холодный и сухой, золото — тёплое и влажное. Горючесть он ассоциировал с серой, а «металличность» со ртутью, «идеальным металлом».
Согласно учению Джабира, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые — ртуть. Сера и ртуть, соединясь затем в различных отношениях, и образуют семь металлов: железо, олово, свинец, медь, ртуть, серебро и золото. Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. Таким образом, он заложил основы ртутно-серной теории. Эти принципы объясняли все характерные физические свойства металлов (ковкость, горючесть и пр.) и обосновывали возможность трансмутации.
Джабир ибн Хайян также ввёл представление о философском камне, как о некой субстанции, которая может изменить соотношение ртути и серы в любом металле и превратить его в золото и одновременно исцелять все болезни и давать бессмертие, развил учение о нумерологии, связав арабские буквы с названиями веществ.
Другой персидский учёный Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию о первоначальных элементах, добавив ещё одно свойство металлов, «принцип твёрдости», которую он ассоциировал с солью.
Арабские алхимики внесли существенный вклад в развитие естественно-научных исследований, например, создав дистилляционный аппарат.
Центром арабской алхимии стал Багдад, а затем Академия в Кордове.
После захвата Омейядами Пиренейского полуострова в VIII в. европейская наука получила возможность обогатиться научными достижениями Арабского Востока. Кроме того, обстоятельством, способствовавшим проникновению древнегреческих алхимических представлений в Европу, стало изучение античных трудов, например доминиканцами Альбертом Великим (трактаты «Пять книг о металлах и минералах», «Малый алхимический свод») и его учеником Фомой Аквинским.
Убеждённый в совместимости греческой и арабской науки с христианской доктриной, Альберт Великий способствовал введению философии Аристотеля в схоластические курсы преподавания в Сорбонне (в 1250 году).
Первым европейским алхимиком стал францисканец Роджер Бэкон (1214—1294) (трактаты «Зеркало алхимии», «О тайнах природы и искусства и о ничтожестве магии»), также положивший начало экспериментальной химии в Европе. Он изучал свойства селитры и многих других веществ, нашёл способ изготовления чёрного пороха. Среди других европейских алхимиков следует упомянуть Арнольда из Виллановы (1235—1313), Раймунда Луллия (1235—1313), Василия Валентина (легендарного немецкого монаха, якобы жившего в XV веке).
Уже в первой половине XIV в. папа римский Иоанн XXII запретил алхимию в Италии, тем самым положив начало «охоте на ведьм», направленной против алхимиков
В XIV—XVI вв. алхимия всё теснее связывала свои цели с задачами практической металлургии, горного дела, медицины.
Наиболее значительный вклад в этот период совершил Парацельс. Он впервые начал использовать химические вещества и минералы в медицине (см. ятрохимия).
В то же время возможность получения золота способствовала росту числа шарлатанов и мошенников, стремившихся завладеть бесценными сокровищами.
Кроме того многие алхимики (настоящие или мнимые) стали пользоваться поддержкой властей. Так, многие короли (Генрих VI, Карл VII) содержали придворных алхимиков, ожидая от них рецепта получения золота.
Император Рудольф II был покровителем странствующих алхимиков, и его резиденция представляла центр алхимической науки того времени. Императора называли германским Гермесом Трисмегистом. Курфюрст Август Саксонский лично проводил опыты в своём дрезденском «Золотом дворце». Дрезден долго оставался столицей государей, покровительствующих алхимии, особенно в то время, когда соперничество за польскую корону требовало значительных денежных расходов. При саксонском дворе алхимик Иоганн Фридрих Бёттгер не сумел получить золото, однако первым в Европе изготовил изделия из белого фарфора.
Упадок алхимии начинается с XVI в., несмотря на то, что и в XVII и в XVIII в. некоторые учёные оставались приверженцами алхимических идей.
Философия алхимии
Целью алхимиков во всех культурах является осуществление качественных изменений внутри одушевлённого или неодушевлённого предмета, его «перерождение» и переход «на новый уровень». Алхимию, занимающуюся получением золота, составлением препаратов и снадобий, пилюль бессмертия, изучением глубинной (оккультной) сущности веществ и химических реакций называют внешней алхимией. Трансмутацией духа, достижением абсолютного здоровья или даже бессмертия при помощи определённых упражнений — внутренней алхимией.
В рамках внутренней алхимии человек или его отдельные материальные и нематериальные компоненты (сознание, дух, душа, отдельные энергии и т.п.) рассматриваются как субстанции, обладающие определёнными химическими и физическими свойствами, с которыми можно производить операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной — химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Так например, философский камень именовался как «красный лев», «великий эликсир», «философское яйцо», «красная тинктура», «панацея», «жизненный эликсир».
Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что часто давало повод к их превратному пониманию. Однако магические обряды, ритуальные действия, заклинания рассматривались как способ влияния на природные и божественные силы, которые могли помочь в осуществлении мистического творения, то есть превращения одного вещества в другое (трансмутация, тетрасомата и пр.).
Превращения обоснованы наличием первоматерии, первоначальных элементов: четырёх в западной традиции (огня, воды, земли и воздуха) и пяти в восточной (огня, воды, земли, металла и дерева).
В европейской алхимии между первоматерией и отдельными порождёнными ею материальными телами лежат два промежуточных «звена».
Первое звено — это всеобщие качественные принципы мужского (сера) и женского (ртуть) начал. В XV веке к ним добавили ещё третье начало — «соль» (движение).
Второе звено — это состояния, качества, свойства первоэлементов: земля (твёрдое состояние тела), огонь (лучистое состояние), вода (жидкое состояние), воздух (газообразное состояние), квинтэссенция (эфирное состояние).
В результате взаимодействия качественных принципов (начал) и состояний первоэлементов можно осуществлять любые трансмутации веществ.
Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и её сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — название даосской алхимии. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и её легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста).
Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения. В китайской, индийской и тибетской алхимии также драгоценные камни и травы.
Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:
1. очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путём прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции;
2. священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.
Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы).
Для александрийской, арабской и европейской алхимических традиций крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскрешения мёртвых.
Алхимические символы
| Металлы – небесное светило |
Элементы: Алхимические инструменты (по алфавиту): |
|
Алхимический символ Философского камня
Великое делание (лат. magnum opus) — в алхимии процесс получения философского камня (иначе именуемого эликсир философов), а также достижение просветлённого сознания, слияния духа и материи. Некоторые из алхимиков утверждали, что им удалось успешно осуществить Великое делание; в их числе Николя Фламель и Калиостро. Элифас Леви, один из первых современных церемониальных магов и вдохновитель Герметического ордена «Золотой зари», даёт такое определение:
Великое делание или создание философского камня, прежде всего, создание человеком себя самого, то есть, полное и всеобщее раскрытие его способностей, власть над своей судьбой, и, в особенности, совершенное освобождение его воли.
Стадии Великого делания:
Великое делание (создание филосовского камня и практически любой сложное алхимическое преобразование) состоит из различных операций и включает в себя несколько этапов, характеризующихся цветовыми изменениями компонентов: так называемые «чёрная», «белая», «жёлтая» и «красная» стадии (nigredo, albedo, citrinitas и rubedo).
1. Нигредо (черная) — Разрушение – подготовительная стадия, связанная со свинцом. Аллегорией нигредо в алхимической символике обычно являлся ворон. На этой стадии имеет место растворение Философского Меркурия и коагуляция Серы.
2. Альбедо (белая) — Очищение - из получившейся светящейся жидкости выпаривают шлаки, в результате чего должен получиться малый эликсир (Aqua Vitae), способный превращать металлы в серебро.
3. Цитринитас (желтая) — третья стадия, выделялась только ранними алхимиками. Её описание не сохранилось.
4. Рубедо (красная) — четвёртая и последняя стадия — осуществление нового союза (брака) Меркурия и Серы. Рубедо связано с планетой Юпитер и Солнцем, с четвёртой лунной фазой. Продуктом рубедо является великий эликсир, или магистерий.
Количество необходимых для реализации философского камня компонентов разными алхимиками понималось по-разному (к Меркурию и Сере, составляющим вместе так называемый ребис, некоторые из них добавляли Соль).
ПРАКТИКА
Что вы можете себе позволить в рамках форума (может дополняться)
Все как и в трансфигурации, только вы используете одну или несколько капель специального зелья. На каждый вид преобразования отдельное зелье.
В этой практики нет единого уровня действия: внутри нее существуют как очень простые преобразования, так и очень сложные.
По сути волшебник стирает из мироздания то, чем был предмет до преобразования и создает новый.
Простые преобразования: схожие предметы. Например: алмаз в изумруд, красные чернила в черные, деревянные брусок дуба в брусок березы и т.д.
Для простого преобразования достаточно чары или специального зелья, которым обрызгивается предмет после преобразования.
Все более сложные преобразования требуют алхимического круга, зелья и чары, активирующего круга.
Не существуют универсального алхимического круга. Есть типовые: например, вы хотите превратить камень в дерево. Есть типовая форма, но в зависимости от того какой камень в какое дерево, (и не только кирпич в дуб, но этот «этот конкретный кирпич, вытащенный из стены старой часовни я хочу превратить в березовый брусок навсегда») – алхимик вносит дополнения в типовую форму.
В процессе преобразования изначальный предмет должен измениться несколько раз (чем сложнее преобразование, тем больше), прежде чем станет искомым.
Например: вы хотите превратить камень в ткань. Вы обращаете и закрепляете эффект сперва камень в торф, потом торф в дерево, дерево в куст, куст в траву, траву в конкретный лен, лен в ткань.
Вы не сможете таким образом закрепить эффект преобразования разумного существа в предмет. (Человека, гоблина, эльфа, кентавра в кресло, например)
Так же на это преобразование работают все Законы элементарной трансфигурации Гампа, кроме 1. В еду преобразовывать можно, при неудачной или не умелой трансформации ваша еда будет либо не вкусной, либо вы отравитесь ей на свой страх и риск.
Вы заранее готовите рисунок алхимического круга, преобразующий эффект конкретной чары в что-то другое.
Например: Струю воды вызванную Агуаменти в лепестки роз, струю пламени в струю воды, трасфигурированные ножи в ткань, эффект взрыва бомбарды в легкий ветерок и т.д.
Активированный круг должен оказаться на пути чары.
1 круг работает на 1 заклинание, после чего исчезает. Универсальных кругов не бывает.
Кругов, что изменяли бы действие непростительных чар официально не существует (Вы можете быть алхимиком, что безуспешно биться над их созданием). Но Адское пламя преобразовывать алхимией можно, хоть и сложно.
Преобразовать чару/зелье/действие артефакта, с которыми вы не знакомы и не можете использовать – не возможно.
Если действие артефакта направленно не на вас, придется оказаться в зоне его действия. Например, вы хотите с помощью алхимии убрать эффект защитного артефакта
Игротехнически: в квесте вы заранее (можно закрытым текстом) заявляете какие именно круги взяли с собой и где они у вас лежат (больше 5 бумажек – есть риск запутаться и вытащить не ту), и по ситуации их используете.
Чтобы преобразовать артефакт, зелье, вещество или предмет обладающий магическими свойствами, надо очень хорошо и доподлинно знать его историю.
Существуют неполные типовые «болванки» алхимических кругов и зелий для таких преобразований, но их всегда приходится, как и в случае преобразования предметов, дополнять под конкретный случай.
Например, есть схема преобразования шкуры коровы в шкуру бумсланга – редкий ингредиент. Чтобы правильно составить алхимический круг нужно точно знать, где и когда эта корова родилась и выросла, где паслась, как умерла (чем больше данных - тем точнее круг, тем больше шансов на успех) и придумать историю бумсланга, чьей шкурой вы хотите обладать. Чем вероятнее и правдивее будет история (чем больше шансов у нее без проблем вписаться в «ткань» мироздания) - тем больше шансов у вас на успех.
Чаще всего, как и в сложном преобразовании, требуется несколько преобразований, чтобы достигнуть нужного результата.
То же самое касается артефактов/зелий: нужно знать кто создал/сварил, кто владел, как использовал. Проще всего преобразовывать артефакты сделанные под заказ и находящиеся в личном владении, чем чужой (но на самом деле проще просто заказать что-то, что вам нужно, чем пытаться преобразовать порт-ключ в защитный).
Почти нет шансов преобразовать простой артефакт или простое зелье в что-то могучее и сложное, хотя многие алхимики пытаются сделать это больше из любви к искусству, чем выгоды, потому порой затраченные усилия стоят гораздо дороже, чем работа артефактолога, зельевара (алхимики как правило должны быть хорошими зельеварами), охотника за бумслангами.
Великое делание, или создание философского камня – высшая форма этого искусства, но среди алхимиков считается, что, чтобы создать философский камень, нужно либо стать «идеальным» человеком, либо практически перестать быть человеком и обрести совсем иной взгляд на вещи.
Редкое, малоизвестное искусство родом из Китая, которое, в отличие от европейской традиции, было больше сосредоточено на преобразовании человека. Распространилось в Европе, хоть и в форме личного ученичества.
Сходно по своей сути с преобразованием магических предметов. Только никаких «болванок» для алхимических кругов нет.
Алхимик рисует алхимический круг частями, как бы записывая, зашифровывая в нем иную версию себя, версию, чья жизнь сложилась иначе, которая уделяла больше внимания другим искусствам.
Эффект от таких кругов не действует больше часа.
Таким образом можно на час стать из книжного червя опытным боевым магом, выучить на час все языки или узнать тайны преступного мира города. Достаточно только убедительно описать себя-воина, себя-ученого, себя-преступника, себя-кого-угодно.
Чаще всего такой алхимический круг состоит из множества других кругов, которые алхимик пробует на себе в процессе. Если изменение неудачное, то рисунок круга на коже просто испаряется. Если удачное, то эффект держится какое-то время. Чем дольше, тем лучше.
Итог работы: огромный алхимический круг, который обычно печатью наносится на тело и преобразует мага в иную его версию на час. После этого рисунок исчезает (сам круг остается, так как был придуман, но если вы утратили тетрадь, записи, саму печать, то он слишком сложен, чтобы воссоздать по памяти). Круги строго индивидуальны.
Обычно на создание такого круга уходит не меньше 8-10 лет кропотливой и нудной работы. И то, это очень удачно, если вы уложились в 10, а не в 20 или 30 лет.
Чаще всего, даже самые талантливые алхимики не могут создать больше 2-3 кругов-версий себя за жизнь.
Чтобы создать версию другого человека, нужно очень хорошо его знать, практически как самого себя, но и тогда шанс на успех невелик.
Идеи игроков приветствуются
Администрация сердечно благодарит @Lord Voldemort @Nathaniel Rosier @Abraxas Malfoy и @Sirius Black за вклад
